La 'haka' como un símbolo de identidad nacional e integración en Nueva Zelanda

En el futbol no hay tiempo para la Haka. "¿Quieres que bailemos?", dijo entre risas el técnico del equipo campeón de Oceanía previo a su debut en la Copa Confederaciones de Rusia. "Es una cuestión logística de la FIFA", explicó que el tiempo está muy regulado por el organismo y el baile se queda para la intimidad del vestidor.

El equipo más dominante en la historia del rugby danza vestido de negro con la insignia del helecho plateado en el pecho, la danza de sus ancestros se practicaba con poca ropa, armas y el cuerpo cubierto por tatuajes vistosos. La haka que escenifican no es violenta ni pretende la guerra, pero intimida y repliega a los rivales. Es una tradición de tantas que los maoríes luchan por conservar pese a la insistencia de la incorporación a la cultura europea desde hace más de un siglo. La regla dice que debe ser un descendiente maorí quien dirija la presentación: "¡Escuchen atentamente! ¡Preparados! ¡Preparados! ¡Golpeen las manos en sus muslos! ¡Golpeen los pies tan fuerte como puedan! ¡Tan fuerte como puedan!"

La selección femenil de futbol de Nueva Zelanda ha llegado a hacerla, pero al final de algún partido, pues las reglas de la FIFA les impide hacerla antes, como dicta la tradición.

Los maoríes son descendientes de los polinesios, representan el 15% de los 4.6 millones de habitantes de Nueva Zelanda. Todo el territorio, también el intangible, que algún día les perteneció ha dejado de serlo poco a poco porque a su lengua y sus costumbres les han robado espacio desde 1940, cuando el Tratado de Witangui fundó la nación con el visto bueno de residentes ingleses y jefes maoríes; un acuerdo que por la diferencia de lenguas se prestó a interpretaciones ventajosas de la corona, el sometimiento a cambio de protección.

Una de las hakas más memorables fue la que hizo el equipo neozelandés de basquetbol en los campeonatos mundiales de 2014 el dia que se enfrentó al equipo de Estados Unidos.

La danza es una simulación, acusan algunos, porque se procura poco la conservación del pasado ancestral en otros ámbitos de la vida cotidiana. De 1930 a 1960, descendieron los hablantes maoríes del 96% al 26%. Los intentos por contrarrestar la pérdida pasan por las escuelas bilingües, otorga la oportunidad de que los niños aprendan la lengua madre de su país, pero obligados a adaptarse a la forma de vida urbana e industrial para sobrevivir, abandonan lo que les pertenece por origen.

El rugby hoy le da un lugar a los maoríes antes del partido o después de una derrota, como hicieron las Black Ferns en Río 2016, cuando perdieron la medalla de oro frente a la Selección de Australia y danzaron entre lágrimas a petición de sus aficionados.

Durante el régimen del apartheid, los maoríes fueron excluidos de la selección de rugby porque en las giras por Sudáfrica tenían prohibido compartir la cancha. Para evitar conflictos con el país anfitrión, en las ediciones de 1928, 1949 y 1960 les impidieron participar, como ocurrió con los jugadores negros en su propio territorio a tal punto que el equipo se volvió un símbolo de segregación racial. Ambas federaciones de rugby ofrecieron disculpas en 2010 por las faltas de respeto cometidas.

La Haka continúa: "¡Muero! ¡Muero! ¡Vivo! ¡Vivo! ¡Muero! ¡Muero! ¡Vivo! ¡Vivo! Este es el hombre valiente que trajo el sol y lo hizo brillar de nuevo. Un paso hacia adelante, otro paso hacia adelante, un paso hacia adelante, otro… ¡el sol brilla!" La historia dice que esta versión de la Haka llamada Ka mate, Ka mate fue creada por el guerrero maorí Te Rauparaha en 1800, mientras buscaba defenderse de una tropa enemiga. En el rugby fue adoptada desde 1905 y cambió hasta el 2006 con la versión Kapa O Pango que no ha reemplazado al tradicional. Sin embargo, aquella primera presentación causó problemas por incorporar el gesto de cruzar la garganta con el dedo pulgar, movimiento que parece simular un corte. El técnico negó el contenido violento que el equipo australiano reclamó.

La selección que ha conquistado más veces el Mundial de Rugby (1987, 2011 y 2015) es reconocida en todo el mundo también por su danza, considerada una muestra de unión y coraje que los llena de energía, como a sus antepasados en la batalla. La Haka es una forma de mantener vivas sus raíces y recordarle al mundo lo que son. La lucha por el espacio y el reconocimiento de su soberanía ocurre al mismo tiempo desde otras trincheras.